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基督徒須知

基督徒須知
型 號: 4203-1
書  名: 基督徒須知
英文名稱: I Want To Be A Christian
作  者: 巴刻著
譯  者: 黃文祐
系  列: 信仰基礎系列
語  文: 繁體中文
版  次: 17(修訂版)
頁  數: 384
國際書號: 978-962-244-969-5
電腦條碼: 9789622449695
備  註:
出版者: 宣道出版社 China Alliance Press
庫存狀態: 有庫存
銷售價: HK$118.00
稅前: HK$118.00
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目錄

導言
 
第一部分  聖父、聖子、聖靈──使徒信經
使徒信經
前言
1  我信神
2  我所相信的神
3  全能的父
4  神的全能
5  創造天地的主
6  在耶穌基督裡
7  神獨生之子
8  由童貞女馬利亞所生
9  在本丟彼拉多手下受難
10 降在陰間
11 第三日
12 祂升到天上
13 祂必再來
14 我信聖靈
15 我信聖而公之教會
16 我信罪得赦免
17 我信身體復活
18 永生
 
第二部分  加入教會──洗禮和歸正
洗禮和歸正
前言
1  主的命令
2  象徵
3  關乎好消息的聖禮
4  歸正與洗禮
5  奉耶穌的名受洗
6  洗濯
7  與基督聯合
8  洗禮和聖靈
9  基督教基本真理
10 洗禮和嬰兒
11 洗禮、堅振禮和認信
12 洗禮和肢體生活
13 利用洗禮的好處
14 第三個生日
 
第三部分  心對心──主禱文
主禱文
前言
1  你們禱告的時候
2  所以,你們禱告要這樣說
3  我們的父
4  在天上的父
5  願人都尊你的名為聖
6  願你的國降臨
7  願你的旨意成就
8  行在地上如同行在天上
9  我們日用的飲食
10 免我們的債
11 不叫我們遇見試探
12 救我們
13 脫離兇惡
14 國度與權柄
15 榮耀
16 阿們
 
第四部分  生活的準則──十誡
十誡
前言
1  行為的藍圖
2  我和你
3  律法和愛
4  耶和華──你的神
5  誰為首?
6  幻想
7  你是認真的嗎?
8  用我的時間
9  神與家庭生活
10 生命是神聖的
11 性是神聖的
12 盜賊,停止!
13 真話是神聖的
14 要知足
15 從律法中學習
16 維繫社會的力量
 
導言
  我寫《基督徒須知》的原意,是要為愛慕真道的人士寫一本教材,供應他們所需的資料,同時作為沒有機會上慕道班的成年人的一本自學教材。這樣看來,這本書便成為我另一本拙作《認識神》(Knowing God)的姊妹作。《認識神》一書已被廣泛地用於小組討論。現在《基督徒須知》更提供一連串精簡的綱要,並且附有「思想和討論」的問題及可供深入研讀之經文。全書包括了基督教教義三項中心要道──使徒信經、主禱文、十誡,再加上洗禮。這三項要道依次論到基督徒的信仰內容、與神的交往和行為的準則。
  至於洗禮,就是初期教會裡初信造就班的中心主題,論到神與人的約、歸正、奉獻和教會生活。我把洗禮這一章列在本書的第二部分,緊接基督徒信仰內容一章,因我們受洗,正表明自己是歸依這信仰的,其次就是思想到禱告和順服,兩者都是門徒生命中的應有表現。除了有三處迫不得已提到天主教對使徒信經和福音書所產生歷史性的錯誤理解外(現今許多的天主教神學家正努力去改正),我想,我的資料也不過是巴克斯特(Richard Baxter)和後來魯益師(C. S. Lewis)所寫的《返璞歸真》(Mere Christianity)所講的。我希望本書對所有持守純正信仰的教會有所幫助。
  我盡所能用最精煉、簡潔的手法把這些要道寫出來,讓它們像鑰匙一樣,開啟和引導你們自己去討論和思想。如要深入研究每個題目(雖然只是道理的初階),最好就是回答每章末後的問題和研讀所列的經文。
  教義問答(catechism)一詞源自希臘文,意思是「使聽見,並指導」,因此有"catechetical"(一問一答的)、"catechumen"(接受指導的人)、"catechumenate"(提供指導的組織)和"catechize"(以問答法指導,是動詞)等字眼的出現。因為指導的程序多以問答形式進行,所以後來解作「問答教學法」。在使徒行傳第八章,我們看到腓力如何指導埃提阿伯太監,而問答教學法就是指導的程序。
  基督教真理不是人與生俱來就懂得的,也不是俯拾即得。基督教是需要人去學習的一種信仰,因此是需要人教導的。教會的慕道班正為此而設。
  在第一世紀的教會,成人信徒和慕道者源源不絕。慕道班就按參加者的程度而採取講授的形式舉行。後來宗教改革者為了使忽略了基督教真理的基督教世界復興過來,便集中為兒童舉辦慕道班。自從馬丁路德(Martin Luther)在1529年首開先河寫成《教義小問答》(Little Catechism)後,一百五十年間就出現了數百種教義問題手冊,雖然不都是單為兒童而寫,但以兒童為對象的佔了大部分。有些是出自教會的正式文獻,有些則是神職人員的個人作品。最著名的有英國聖公會《公禱書》(The English Prayer Book)中的教義問答、《海德堡教義問答》(Heidelberg Catechism)和《惠斯敏特教義小問答》(Westminster Shorter Catechism)。今天,大部分的基督徒都以為這些教義只是為小孩而設,而不把魯益師的《返璞歸真》(Mere Christianity)、葛培理的《與神和好》(Peace with God)、史托德的《真理的尋索》(Basic Christianity)或柴斯特頓(編注:G. K. Chesterton, 1874-1936,英國作家)的《回到正統》(Orthodoxy),看作同類的教義性著作,因為它們是為成年人而寫的。其實,這類書籍也是為指導非信徒,或使信徒在基要信仰上站得更穩固而寫。因此,這類書也應該撥入教義性書籍之列。
  今天亟須重整成年人的慕道教育。我們不必稱之為「教育」,或像以前信徒教導孩童一樣,用預先訂好的原則去實行填鴨式教導。我們只想提供一些機會,讓教會內外人士都能審查一下基督教的基要信仰,因為對大多數人來說,這是十分迫切的需要。用講道形式來表達是不行的,因為在講道中,我們已假設聽者和講者都對基督教的要理有相當認識,一旦聽眾缺乏這種認識,就會因著自己未深入認識某些假設,而感到講道內容隔靴搔癢,甚至煩躁不安。講台並不是供人審查、批判和試驗基督教基要真道的適當場所,慕道班卻派上用場,至少,基督教歷史是這樣告訴我們的。
  現代教育理論極之重視個人探討、親身體驗和小組討論,所以今天的成人慕道班採取這樣的方式進行也未嘗不可。事實上,這種方式也是最好不過的,可是我們要緊記,基督教有其特定的內容和延續性;它不是一個未知數,它不需要每一代的人透過討論來重新賦予意義。司布真筆下的一個俏皮故事,說到一個愛爾蘭人,人家問他參加普利茅斯市(Plymouth)的弟兄會聚會有甚麼感想時,他說:「好極了,我們個個都一竅不通,所以只好你教我,我教你。」這句話給了我們一個啟發:對當時弟兄會而言,這是一句毀謗的話,然而我們卻可以看到,一個著實的基督教團體正在著實地研究基督教基本要道。在今天,這個故事可謂語重心長了。以小組聚會的形式去研究基要真道,加上適當的指導,便構成既真誠又熱切的慕道新風氣。不少我所認識的教會,每年都有此盛況。我不相信任何一間肯接受這種新風氣的教會不從中得到裨益。
  我要向替我出版本書的人士致謝,因為他們不斷給我鼓勵,尤其是在擬定「思想和討論」的問題上給了我很大的幫助。
 
內文選讀
前言
  如果你準備步行橫貫全國,你要有一張地圖。地圖種類很多,有一種是比例較大的地圖,上面詳細印明了小徑、沼澤、峭壁等標記。旅行人士既然需要所定旅程的詳盡資料,就必須有這一類的地圖在手。但如果要從幾條不同的路徑中選擇一條捷徑的話,一張細比例的地圖也許更有用和更容易找出所需的資料,因為這種地圖沒有印明地理上的細節,只記下連貫兩地最直接的道路和小徑。計畫周詳的旅行人士必同時具備兩種地圖。
  如果人生是一段橫貫全國的旅程,洋洋百萬言的聖經就是詳盡的大比例地圖,而只有百餘字的使徒信經,就是簡化了的道路圖;後者有很多東西省略了,卻可使你對基督教信仰一目了然。使徒信經並不是一般人所說的是使徒的作品,其實是記載使徒所傳的真理教訓。「信經」就是「信仰」的意思,以前的聖公會習慣稱使徒信經為「信仰」(the Belief),到了第二世紀,信經首次面世,跟我們現在的差不多完全一樣,當時稱為「信仰的規則」(Rule of Faith)。
  有人問及基督教信仰的時候,我們很自然會請他去讀聖經,並且儘快帶領他接受耶穌基督作他個人的救主。這種做法很正確,不過還有一個一石二鳥的方法,就是請他去研讀使徒信經,以此作為研讀聖經的事前準備,也作為他相信基督的根據。
  使徒信經的內容包括聖父、聖子和聖靈三方面,就是將聖父、聖子和聖靈三位一體神介紹我們認識,使我們以後可以很快就能信靠祂。《公禱書教義問答》(The Prayer Book Catechism)給「你對使徒信經有何認識?」一題所作的答覆如下:
  「第一,我學習去相信那位創造了我和萬有的父神;第二,我學習去相信那位救贖了我和全人類的聖子;第三,我學習去相信那位使我和所有蒙神揀選的人成為聖潔的聖靈。」
  明白了上面的事情,天國便離你不遠了。孔子說:「學而時習之」,這句話用在認識神的真理上,實在最貼切不過,這也是本書所提供的方法。(節錄自頁3-5)
 
14  第三個生日
  我的洗禮展望著我的第三個生日。我的第三個生日是甚麼?跟第一和第二個生日一樣,我的第三個生日也是神在永恆中私自替我定下來的,它是指我心臟停止跳動的一天。
  我不知道這會在甚麼時候發生,或在甚麼情況下發生;是早有準備抑或冷不提防?英年早逝抑或百年歸老?壽終正寢抑或意外身亡?平靜地離去抑或痛苦地離去?像傳道書第十二章所說的自然朽壞,抑或是死於不治之症?被人蓄意殺害、誤殺,抑或到主再來時才被接去?無論如何,我知道有一天,在某種情況下,我的心臟就會停止跳動,這是無可置疑的。世人稱那日為我的死期,但對我來說,那是我的生日,按次序計,那是我的第三個生日。
 
來生
  我頭兩個生日是甚麼?第一個生日,就是我走出母腹,開始看東西、摸事物、吃喝和喊叫的那天,由那天開始我成為了這個物質世界的居民。第二個生日,就是十八年後,基督向我施慈愛的日子,由那天起我脫離了屬靈的黑暗,開始觀看、摸索、倚靠、頌揚神的救恩。至於我所說的第三個「生日」,並不是一個周年紀念,而是指由該「生日」開始,我就享受到前所未想到的神的恩典。這正是我死亡之日所帶給我的東西,所以那天也實在是生日。慕迪(D. L. Moody)說:「如果有一天有人告訴你慕迪已經死了,不要相信!因為在那一天,我會在寶座面前,前所未有的那麼活躍。」對,我也是。
  有一位朋友這樣寫道:「神啊,我曾經因你掌管我的生命、作我的主和我的王而感謝你,我感到很輕省,因我無權選擇甚麼時候該向世界的路程寫上『死亡』或『終結』的字眼。因為按著我的本性、我的蒙昧無知,我寧願不作選擇……死亡其實是一扇門,此門通往更豐盛之境界,而不是更貧乏的荒地。死亡是一個加號而不是減號,是增多而不是減少,是充滿而不是倒空,是生日慶典而不是殯殮儀式!」的確如此!
  對不信主的人而言,死亡是一個出口,從這個出口,他們離開我們所愛慕的光明,進入那叫人憎惡的黑暗之地。但對基督徒來說,死亡卻是一個入口,從這裡的一線曙光(從屬靈的角度來看,今生是一線曙光而已)進到與神會面時的那種榮光四射的境界中,「他們在神寶座前,晝夜在祂殿中事奉祂。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢、不再渴;日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。」(啟七15-17)
  正如保羅所說:「離世與基督同在……是好得無比的。」(腓一23)基督徒的死亡,不論來得多麼早,畢竟是一件好事而不是悲劇。哭喪的人是為自己和在世的人哀哭。本仁約翰筆下的女徒(Christiana)死的時候,「她的兒女為她哀哭,但廣心先生(Mr. Great-heart)和勇敢先生(Mr. Valiant)──兩個具有信心又明白甚麼是死亡的人──卻歡樂地用豎琴和鈸奏出美妙的音樂。」麥當樂(George MacDonald)說:「如果我們明白神對死亡的看法,我們就會鼓掌歡呼了。」
 
盼望的記號
  我怎麼知道上述一切都是真確的呢?第一,憑著聖經;第二,憑著我的洗禮。古時猶太人素來居住在內陸,絕少出海,而水(浪、深淵、暴風雨)在聖經中通常象徵混亂和死亡。「眾水流過我頭,我說:我命斷絕了!」(哀三54)同樣,在洗禮時,身體浸在水中象徵肉身與基督同死,也象徵道德上的悔改和自我否定。從水裡上來則象徵與基督一同復活,已在靈性上更新的意思。
  這樣,洗禮就是神給我的一個有行動的應許,告訴我,死亡不能終止我的存在和喜樂,因為一個關乎生命的新恩典將會勝過死亡。當神的僕人替我施洗時,我是處於被動的地位,使我明白到要倚靠,而且必須倚靠神主動賜給我的恩典,以至將來能重返天家。神在我受洗時給我的應許一直延伸至我的死期,以及我死後的日子,就是主耶穌接我到祂那裡去的一天(約十四1-3,十七24)。白朗寧(Robert Browning)寫道:「那最美好的尚待來臨。」一點不錯,我的第三個生日仍然尚待來臨。
 
經文研讀
歡迎你回家:約十四1-4;路二十三39-43;彼前一1-9;彼後一1-11
 
思想和討論
1. 你同意死亡所帶來的是一個生日慶典,而不是殯殮儀式麼?請解釋。
2. 基督徒與非基督徒對死亡的前景有甚麼不同的看法?
3. 我們的洗禮告訴我們哪些有關死亡的事情?(節錄自頁175-179)
 
1  我們禱告的時候
  今天,很多人仍感到向神祈禱很困難。有些人對祈禱的動機知其然而不知其所以然,有些人則把默想或所謂超覺靜坐(Transcendental Meditation)代替了祈禱;對大多數的人來說,也許已經索性放棄了祈禱。人感到禱告困難,是因為他們與神的關係模糊不清。假如你不肯定神是否存在,是否有位格,是否良善,或懷疑祂是否掌管著各樣事物,是否關心你和我這些平凡人的話,你必會斷言,禱告不過是無的放矢、十分膚淺的行為,如此你就不會再祈禱了。
  但假如你跟基督徒一樣,相信耶穌與上帝有著相同的形象,意即上帝與耶穌在性情上是酷似的,這樣你就不會再有以上的疑惑了。此外,你會發現,藉禱告向聖父和聖子說話是自然不過的事,就像昔日耶穌在世時與天父說話,以及門徒與主耶穌說話那樣自然了。
 
雙方對話
  與自己所敬愛的父母或良朋益友交談,我們不會感到厭煩或無意義,因為他們願意以忠告和實際行動來幫助我們。故此我們樂意騰出時間來聆聽他們,有時甚至跟他們預約時間,因為我們看重他們,相信可以從他們身上得到裨益。我們祈禱,與神相交,也應抱這同樣的態度。循道會聖徒布銳(Billy Bray)常說:「我一定要跟天父商量那件事。」他是指著禱告說的。
  神真的會在我們祈禱時跟我們說話嗎?是的。但我們通常不會聽見聲音響起,或忽然強烈地感到有信息臨到我們(若真有這等事情發生的話,我們反而要有智慧地分辨這種經歷是否出於神)。當我們在神的寶座前訴說自己的疑難,告訴祂我們需要甚麼和為何需要,並思想神的話語對這些問題所定下的一些原則時,我們就能清楚知道神怎樣看我們和我們的禱告,以及祂對我們和別人所定的旨意是甚麼。如果你問:「為甚麼會發生這樣的事情呢?」你可能得不到半點亮光,因為「隱祕的事是屬耶和華──我們神的」(申二十九29);但如果你問:「在此時此地,我應當怎樣服事和榮耀神呢?」你就必定得到答案。
 
要祈禱
  說神要我們禱告,未嘗沒有道理。祈禱是我們有生以來所作最自然的一件事情,雖然有時不容易作。祈禱顯明人在神面前的光景。聖徒馬子賢(Murray McCheyne)說:「人獨自跪在神面前祈禱的時候,再沒有比這更能流露真我了。」
  也許耶穌的門徒也覺察到上述的事實,所以向耶穌提出那重大的請求:「求主教導我們禱告。」(路十一1)你也曾發出這樣的請求嗎?耶穌聽到門徒這樣問祂,當然喜出望外。可是,祂控制著自己的情感,以循循善誘的態度,實事求是地回答他們:「你們禱告的時候,要說……」這是祂在公開傳道時,第二次把我們稱為「主禱文」的禱詞告訴門徒(路十一2-4;比較太六9-13)。
  耶穌這裡所指「要說……」的意思,是不是叫門徒單單複述這些話,好像鸚鵡學舌那樣呢?不,他們要明白其中的意義。我們可以說:「說」就是「意思是」的意思。主禱文是所有基督徒禱告的模式。耶穌教導我們,禱告的態度、思想和所發出的願望必須合乎該模式,然後我們的禱告才會被悅納。換句話說,我們每一次禱告,都應將主禱文的內容說出來,不過在形式上有所不同而已。
 
學習祈禱
  「經驗是不能傳授的。」這句話印在一本與青年就業問題有關的小冊子上,但對於祈禱,這句話所表達的真理的深度,並不亞於謀生的伎倆。祈禱和唱歌一樣,是要學習的,並不是靠看書(包括這本書在內!),而是要去實踐。況且禱告是非常自然的行為,所以就算你從未讀過任何關於祈禱的書籍,你也可以祈禱得頭頭是道。然而,正如聲樂訓練能使你有更美妙的歌喉,別人的經驗和勸勉同樣能幫助你禱告得更完善。聖經中有很多祈禱的典範:詩篇包含了一百五十種讚美、祈求和靈交的樣式,同時也記錄了許多正確禱告的實例,不少還附有祈禱的教訓。
  當然,我們不應該只滿足於複述別人的禱詞,神也不會滿意我們這樣行(假如孩子只能引述別人說過的話來跟父母交談,或只懂背誦別人的觀點,做父母的又怎會感到高興呢?)。我們應當像一位閱歷較淺的演奏家:在聆聽鋼琴大師演繹一首樂曲的時候,領略怎樣才能把該樂曲彈奏得完美,當然不是指用完全相同的手法彈奏。所以我們可以從研究別人祈禱的方法,以及透過與他們一起祈禱,去領悟自己的祈禱之道。不過,在這一切之上,主禱文就是我們的指南。
  分析光線時會涉及光譜裡的七種顏色;同樣,分析主禱文時也會涉及七種獨特的行為:藉仰望和信靠來親近(approaching)神;以讚美和敬拜去認識(acknowledging)祂的工作和偉大;認罪(admitting sin)並求赦免;為自己和別人的需要祈求(asking);像創世記第三十二章所記的雅各那樣,與神爭辯(arguing),為要得著祝福(神喜歡人與祂爭辯);接受(accepting)神為我們安排的環境、際遇;日子不論順逆,都要忠心地靠緊(adhering)神。以上七種行為構成合乎聖經真理的禱告,而主禱文就同時具備以上七點。
  故此,我們應以主禱文作為我們恆常禱告生活的指引和激勵。按著主禱文的內容去祈禱,必定合乎神的心意。順著主禱文去祈禱,把禱文的內容延伸,你會發覺,即使你的禱告枯乾,不能再繼續禱告了,也必會重新得著滋潤。我們不可能越過主禱文,因它不單是主耶穌教人祈禱的第一課,而且包羅了所有有關祈禱的教訓。求主教導我們禱告。
 
經文研讀
禱告是自然的行為:詩二十七篇,一三九篇
 
思想和討論
1. 人對神的看法怎樣影響人對祈禱的看法?
2. 為甚麼作者說祈禱是「我們有生以來所作最自然的一件事情」?
3. 若說每一個祈禱都應該反映主禱文,那是甚麼意思呢?(節錄自頁185-190)
 
1  行為的藍圖
  人生是由各種關係編織而成:神、人和萬物之間的關係。關係正常,人生就充滿喜樂。反之,人生就是一個重擔。愛惜生命是理所當然的,而結束生命則是反常的行為;可是今天,像在基督教誕生初期一樣,許多人所經歷到的人生卻是一種無聊的痛苦,以致他們自尋短見。究竟甚麼地方出錯了呢?大抵就是關係錯了。雖然煩惱的產生可能是因為生理上出了毛病──這樣就得調理好身體;但是,錯亂的關係通常都是構成問題的部分因素,若要完全痊愈,這些關係就得恢復正常。
  要恢復正常的關係,究竟牽涉些甚麼事情呢?社會工作者知道不正常的人際關係會挫敗人的志氣,於是嘗試從這方面著手補救;但是,這種做法還未做到補救工作的一半呢!真正的喜樂只有從充實的神─人關係中獲得,就是親嘗神的愛並走在耶穌基督所走的道路上。這才是真正甜美的人生(dolce vita)。
 
被遺忘了的智慧
  現在,人生的藍圖已經永遠定規在十誡裡面了。這十誡是主前一千三百多年,神在西乃山藉著摩西頒布給猶太人的。昔日的基督徒把十誡視為「常人道德指南」(威廉巴克萊〔William Barclay〕語),十分有意思。今天的人,甚至今天的教會卻大都忘記了十誡,你能把十誡背誦出來嗎?這是我們的過錯,也是我們的損失。因為十誡正撮錄了我們所需要的智慧。
  聖經稱神的十誡為「律法」,我們就以為十誡好像土地法一樣,是一些官方的條文,說明該做甚麼不該做甚麼,都是為公眾治安的緣故,而限制了個人的自由。這種比喻其實是錯誤的。Torah(「律法」,希伯來文)是指慈父或慈母給予孩子的指導,箴言一章八節和六章二十節正用了torah一詞,解作父母給孩子的教訓。
  把箴言一章八節至八章三十六節智慧人對其兒子所說的話,當作天上的父對我們所說的話來思想(事實上這確是天父對我們所說的,奧古斯丁說得好:「你的聖經所說的,就是你所說的話。」),你就會正確地認識到神律法的本質和主旨。律法不是要阻止個人的表現(有時律法會給人這種感覺,因為小孩子都是憎恨規條的!),而是要引導我們走在最正確的道路上。神給兒女們的律法正表明祂對兒女們的慈愛。
 
比基督教道理遜色嗎?
  有些人認為舊約聖經不過是一些原始的推敲理論或憑空測度出來的教訓,有了新約聖經便可以一筆抹煞。可是「神……藉著眾先知……曉諭」(來一1),而摩西又是最偉大的先知(申三十四10-12);神透過摩西所頒布的誡命給生活奠定了一個道德和靈性的準則,這個準則在今天未被廢掉,反而永遠帶著神的權柄。請留意,耶穌愛的律法概括了十誡,但也是從摩西的十誡引申而來的(即五經中除十誡外,其餘的律法部分)。主耶穌的律法包含了兩方面:「愛你的神」──引自申命記六章五節;「愛你的鄰舍」──引自利未記十九章十八節。
  我們不用過分強調舊約聖經裡的道德教訓(與舊約恩典的教訓有別)比新約聖經裡的完整。但無可否認,人欲橫流、兇殘暴戾、互相利用、彼此陷害、利欲薰心、階級爭競、拋妻棄子等事情,是惟有今天不相信神的世代才可以接納的。古老和原始的舊約聖經,尤其是已有三千年歷史的十誡,卻絕對不能容忍上述的事情。
  你或許說,這種說法豈不使舊約聖經凌駕於基督之上嗎?這樣做對嗎?在基督降生前一千三百多年的教訓,難道較基督自己的教訓次等嗎?十誡豈不是太過消極嗎?總是說著「不可……」。難道我們要在別的地方找尋一個完滿的基督教標準嗎?問得好,答案是兩方面的。
  第一,耶穌基督在登山寶訓中說,祂來不是要「廢掉」律法,而是要「成全」律法(太五17)。即是說,祂要滿足神藉誡命發出的要求,也要幫助人去達到這些要求。耶穌所要廢掉的,是不完整的律法解釋,而不是律法本身(太五21-48,十五1-9等)。祂自己給律法作出更正確的解釋,實際上是重新頒布律法。登山寶訓中,其實包羅了已經發展成基督教教義的十誡的所有主題。
  第二,十誡的消極形式裡具有積極的意義。「禁止人犯一種罪,就是命令人去完成該罪行相反的責任。」(《惠斯敏特教義大問答》第九十九條)神藉摩西在西乃山頒布這些消極的條文(正如今天西方所需要的),目的是要禁止那些破壞敬虔生活和危害國民生命的不法事件。然而,基督所表彰的積極生活──全心全意愛神,以及愛人如己的教訓──明顯是出自誡命裡積極的一面。
 
經文研讀
基督和律法:太五17-48,十二1-14,十五1-9,二十二34-40
新人、新生活:弗四17至五14
 
思想和討論
1. 為甚麼在人生中,「關係」是這樣重要的呢?神與人的關係又佔了一個怎樣的地位呢?
2. 作者說耶穌重新頒布律法,這是甚麼意思?
3. 雖然律法記載了一連串的禁令,但就內容而言,卻仍然是積極而不是消極的。請對此加以解釋。(節錄自頁282-286)
 
作者簡介

巴刻(J. I. Packer)
  著名的聖經學者,畢業於牛津大學,先後取得學士、碩士和博士學位。曾任英國布里斯托聖三一學院副校長、溫哥華維真學院歷史及系統神學教授。著有《認識神》、《基督徒須知》、《字裡藏珍》、《活在聖靈中》、《生命的重整》、《傳福音與神的主權》、《簡明神學》、《認識人》、《當代信仰實踐手冊》、《行在神的旨意中》等。

 

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