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1 摩利亞山的考驗（創世記第二十二章）

亞伯拉罕獻以撒的故事，記載於創世記第二十二章。今天我們讀這故事，通常注重的是亞伯拉罕的信心，但猶太拉比強調的卻是「以撒的被綁」（原文是Akedah = binding of Isaac）。

無論讀這章經文多少次，我們總是無法完全理解其中的奧妙。經文的記載沒有詳細的解釋，沒有激動的情緒，甚至沒有驚奇的流露。作者也沒有粉飾其中的恐怖，沒有阻止讀者理性的疑惑，彷彿不理會讀者對慈悲上帝的挑戰，而且還刻意地把這個莫名其妙的故事，放在創世記的中心位置，毫不顧慮這會令到一些讀者因此沒法把創世記讀完。

神給亞伯拉罕的吩咐，首先是離開家鄉，這點我們容易接受，因為將來的目的地是美地。但若論及祭獻以撒，我們就會質問這是否合理的要求，或是神的惡作劇。經文沒有透露半點神的想法或原因，這是現代強調理性的讀者所不能接受的。我們需要理由，我們尋找理由，我們高舉理由，但神沒有邀請我們去同意祂，而且根本就沒有說出理由。正因神沒有向人交代，引致不少讀者耳邊不斷聽見以撒的問題：「父親，祭物在那裡？」事實上，這故事的確引起了不少讀者懷疑耶和華究竟是怎樣的一位神。

亞伯拉罕常被稱為「信心之父」。究竟信心是什麼呢？信心就是把肉眼看得見的與肉眼看不見的事物連結起來的橋樑。在信心中，我們放下觸覺（睹、聽、嗅、摸、嚐），放下頭腦知識（是超理性而不是反理性）。在原文，信心與倚靠出自同一字根。

聖經多次用「小鷹學飛」的故事來解釋信心（參申32:11）。母鷹沒有預先跟小鷹談理論，也沒有提供理由。最基本而也是最重要的，就是小鷹信任母鷹不會誤事。小鷹沒有放棄理性，牠只是把理性放在信任之內；小鷹沒有埋藏牠的觸覺，只是沒有讓觸覺決定牠的去向。小鷹相信的，不是自然的定律，而是牠與母鷹的親密關係。世上沒有任何定律或情況，可以動搖牠倆之間的親情。

這樣一來，問題不再是信心從何而來，而是如何能栽培這樣的親情？每天當小鷹從母鷹口中得到食物，牠們之間的親情又濃厚多一點。雖然有許多其他的小鷹在窩裡，母親卻從來沒有忘記牠們之中任何一隻。信任就是這樣日積月累的。同樣，亞伯拉罕對神信任的栽培，也是經過許多時日，因為亞伯拉罕相信的，不是抽象的教義，而是與他同行的耶和華神。從離開吾珥家鄉那天開始，他經歷了饑荒、逃難到埃及、說謊稱妻子為妹妹、救回被擄的羅得……等等。在這一切的事上，亞伯拉罕天天學習倚靠神，他的信心不斷地受到挑戰、建立及提升。亞伯拉罕並非一個完全人，但神仍然看重他的信心，容許他有成長的機會。

可惜人心比小鷹複雜，信心很容易淪為迷信。在不知不覺中，我們忘記了事奉神，而要求神服事我們；口中稱耶和華為主，心中卻自作主張。難怪我們須要不斷思想「以撒的被綁」，因為我們是在被綁中才能得到自由，在絕望中才能得見曙光，在墳墓中才能經歷復活。或許這就是猶太拉比注重「以撒的被綁」的智慧：沒有以撒「被綁」的經歷，我們就永遠看不見那隻兩角「被扣」在小樹中的山羊。

摩利亞山的考驗提醒我們：信心的成長與被綁的經歷是不能分開的。

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